मंदिर की संपत्ति के प्रशासन में सरकार की भागीदारी की सीमा देश के धार्मिक और सांस्कृतिक लोकाचार में एक गहन बहस का विषय रही है। हाल ही में हुए विवादों, जैसे कि पवित्र तिरुपति लड्डू में गोमांस और मछली के तेल की खोज ने मंदिर की संपत्ति पर सरकारी नियंत्रण पर बहस को फिर से सुर्खियों में ला दिया है।
तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम (TTD), केरल का सबरीमाला मंदिर और महाराष्ट्र का शिरडी साईं बाबा मंदिर जैसी संस्थाओं को लगातार पर्याप्त दान मिलता है, जिससे वे दुनिया के सबसे धनी धार्मिक प्रतिष्ठानों में से एक बन जाते हैं। दान के अलावा, मंदिर धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा देने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो क्षेत्रीय अर्थव्यवस्थाओं में योगदान देता है। सेंटर फॉर पॉलिसी स्टडीज द्वारा 2016 में किए गए एक अध्ययन में अनुमान लगाया गया था कि प्रमुख हिंदू मंदिरों के पास 5 लाख करोड़ रुपये तक की संपत्ति हो सकती है। इसके अलावा, नेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ पब्लिक फाइनेंस एंड पॉलिसी (NIPFP) द्वारा 2019 में किए गए एक अध्ययन से पता चला है कि धार्मिक पर्यटन – मुख्य रूप से हिंदू तीर्थयात्रा – भारत के सकल घरेलू उत्पाद में लगभग 2.32% का योगदान देता है।
ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन में जड़ें
उदाहरण के लिए, भारत के सबसे धनी मंदिरों में से एक, तिरुमाला तिरुपति देवस्थानम (TTD) सालाना 3,000-4,000 करोड़ रुपये का राजस्व उत्पन्न करता है। 1933 में जब इसे राज्य के नियंत्रण में लाया गया था, तब से TTD का संचयी राजस्व लगभग 1.8-2 लाख करोड़ रुपये होने का अनुमान है। इसी तरह, 1950 से सरकारी नियंत्रण में रहने वाला सबरीमाला मंदिर सालाना लगभग 200-250 करोड़ रुपये कमाता है, जो पिछले 74 वर्षों में 13,000-16,000 करोड़ रुपये तक हो सकता है। महाराष्ट्र में शिरडी साईं बाबा मंदिर, जो 1922 से राज्य के नियंत्रण में है, सालाना लगभग 300 करोड़ रुपये कमाता है, जिसका 102 वर्षों में संचयी राजस्व 29,000 करोड़ रुपये है। ये संख्याएँ इन मंदिरों के विशाल वित्तीय प्रभाव को उजागर करती हैं।
मंदिरों पर राज्य के नियंत्रण की शुरुआत ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से हुई थी। अंग्रेजों ने हिंदू मंदिरों की अपार आर्थिक शक्ति को पहचाना और उनके प्रशासन को प्रबंधित करने के लिए कदम उठाए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि मंदिर के राजस्व की सुरक्षा की जाए और उसका इस्तेमाल उनके औपनिवेशिक लक्ष्यों के लिए किया जाए। एक बार सरकारी हस्तक्षेप के तहत, पारंपरिक रूप से धार्मिक निकायों द्वारा प्रबंधित मंदिरों की देखरेख राज्य के अधिकारियों द्वारा की जाने लगी-यह प्रवृत्ति 1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद भी जारी रही।
नियंत्रण की इस औपनिवेशिक व्यवस्था को खत्म करने के बजाय, भारत सरकार ने अपनी निगरानी का विस्तार किया। तमिलनाडु हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ बंदोबस्ती अधिनियम 1959 जैसे कानूनों ने राज्य नियंत्रण को औपचारिक रूप दिया, जिससे सरकारों को ट्रस्टी नियुक्त करने, मंदिर की संपत्तियों का प्रबंधन करने और मंदिर के धन को कैसे खर्च किया जाना चाहिए, यह निर्देश देने का अधिकार मिला। इसका उद्देश्य कुप्रबंधन और भ्रष्टाचार को रोकना और यह सुनिश्चित करना था कि मंदिर की संपत्ति का उपयोग जन कल्याण, विशेष रूप से शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और बुनियादी ढांचे के लिए किया जाए।
एक व्यापक बहस
हालांकि, इस हस्तक्षेप ने महत्वपूर्ण विवाद को जन्म दिया है। कई लोग तर्क देते हैं कि हिंदू मंदिरों पर राज्य का नियंत्रण भेदभावपूर्ण है, जो धार्मिक स्वतंत्रता और कानून के समक्ष समानता के बारे में सवाल उठाता है। जबकि हिंदू मंदिर सख्त सरकारी निगरानी के अधीन हैं, अन्य समुदायों से संबंधित धार्मिक संस्थान-जैसे मस्जिद और चर्च-काफी वित्तीय स्वायत्तता का आनंद लेते हैं। उदाहरण के लिए, मस्जिदों का प्रबंधन वक्फ बोर्ड द्वारा किया जाता है, और चर्चों की देखरेख डायोसेसन अधिकारियों द्वारा की जाती है, दोनों ही सरकारी हस्तक्षेप के बिना अपनी संपत्तियों को नियंत्रित करते हैं-एक विशेषाधिकार जो हिंदू मंदिरों को साझा नहीं है।
इस असमानता के कारण हिंदू मंदिरों की स्वायत्तता की मांग बढ़ रही है। आलोचकों का तर्क है कि मंदिर के राजस्व, धार्मिक दान होने के कारण, राज्य के बजाय समुदाय द्वारा ही प्रबंधित किए जाने चाहिए। उनका दावा है कि मंदिर प्रशासन में सरकार की भागीदारी भारतीय संविधान के अनुच्छेद 25 का उल्लंघन करती है, जो धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है। हिंदू नेताओं और भक्तों ने कई मौकों पर अदालत में मंदिर के वित्त पर राज्य के नियंत्रण को चुनौती दी है, हालांकि न्यायिक फैसलों ने राज्य के हस्तक्षेप के अधिकार को काफी हद तक बरकरार रखा है।
यह मुद्दा सिर्फ़ कानूनी या संवैधानिक नहीं है; यह राजनीतिक रूप से भी संवेदनशील है। कई हिंदू समूहों का मानना है कि मंदिरों के राजस्व पर राज्य का नियंत्रण एक धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र में बहुसंख्यक धर्म के प्रति अंतर्निहित पूर्वाग्रह को दर्शाता है। वे सवाल करते हैं कि हिंदू संस्थान सरकारी निगरानी के अधीन क्यों हैं जबकि अल्पसंख्यक समुदायों के धार्मिक संस्थानों को अकेला छोड़ दिया जाता है।
संतुलन स्ट्राइक करना
वैश्विक स्तर पर, अधिकांश धार्मिक संस्थाओं को वित्तीय स्वायत्तता प्राप्त है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, धार्मिक संगठन – चाहे वे चर्च, मंदिर, मस्जिद या आराधनालय हों – कर-मुक्त हैं और अपने वित्त का प्रबंधन स्वतंत्र रूप से करते हैं। यूनाइटेड किंगडम में भी यही बात लागू होती है, जहाँ धार्मिक संस्थाएँ राज्य के हस्तक्षेप के बिना अपने राजस्व को नियंत्रित करती हैं। इसलिए मंदिर प्रबंधन के प्रति भारत का दृष्टिकोण अनूठा है, जिससे यह सवाल उठता है कि क्या राज्य वास्तव में विभिन्न धर्मों के साथ व्यवहार करते समय धर्मनिरपेक्ष रुख अपनाता है।
इस मुद्दे की जटिलताओं को समझने के लिए भारत के औपनिवेशिक इतिहास, स्वतंत्रता के बाद की नीतियों और धर्म और राज्य के बीच नाजुक संतुलन पर गहराई से नज़र डालने की ज़रूरत है। जैसा कि प्रसिद्ध अधिवक्ता फली एस. नरीमन ने एक बार कहा था, *”जबकि राज्य धर्मनिरपेक्ष गतिविधियों को विनियमित कर सकता है, लेकिन जिस क्षण वह किसी संस्था के धार्मिक सार में हस्तक्षेप करता है, वह खतरनाक ज़मीन पर कदम रखता है जहाँ संवैधानिक अधिकारों को कुचला जा सकता है।”*
नरीमन की चेतावनी आज भी विशेष रूप से प्रासंगिक है, क्योंकि मंदिर नियंत्रण पर बहस धार्मिक स्वतंत्रता और समानता के बारे में चिंताएँ पैदा करती रहती है। ऐसी दुनिया में जहाँ धार्मिक संस्थाओं को आम तौर पर अपने वित्त और परिसंपत्तियों का प्रबंधन करने की अनुमति है, यह सवाल बना हुआ है: भारत में हिंदू मंदिरों को समान स्वायत्तता क्यों नहीं दी जानी चाहिए?
(अनुराग पुनेठा वरिष्ठ प्रसारण पत्रकार और आईजीएनसीए में मीडिया प्रमुख हैं।)
अस्वीकरण: ये लेखक के निजी विचार हैं